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POPPER
(Vienna 1902 - Londra 1994)
Frequentò
l'Università di Vienna, lavorando nel frattempo come volontario presso la
clinica di consulenza per l'infanzia dello psicanalista Alfred Adler. Nel
1928 si laureò in filosofia. Nell'anno seguente conseguì l'abilitazione
all'insegnamento della matematica e della fisica. Formatosi nell'ambito
della cultura austriaca negli anni del crollo asburgico e della conseguente
crisi culturale e sociale, Popper entrò in contatto col Circolo di Vienna,
senza però farne mai veramente parte. Nel 1934 pubblicò la sua prima e
principale opera, Logica della scoperta scientifica, che suscitò nei decenni
successivi un dibattito a livello mondiale. Invitato a tenere conferenze in
tutta Europa, Popper ebbe modo di incontrare il fisico Erwin Schrödinger e
il filosofo Bertrand Russell e di ottenere un incarico di insegnamento di
filosofia all'Università della Nuova Zelanda, dove si trasferì nel 1937 per
sfuggire all'avanzata nazista (era di famiglia ebrea). Qui scrisse, alla
notizia dell'occupazione dell'Austria da parte di Hitler, Miseria dello
storicismo e i due volumi de La società aperta e i suoi nemici (1938), quasi
una risposta epistemologicamente fondata alla violenza del totalitarismo.
Alla fine della guerra Popper lasciò la Nuova Zelanda per assumere la
cattedra di logica alla "London School of Economics" di Londra. Iniziò un
intenso periodo di ricerche filosofiche ed epistemologiche, lezioni,
conferenze, dibattiti (per esempio con Wittgenstein, Russell, Einstein)
oltre che di numerosissime pubblicazioni. Tra queste, le più importanti sono
i saggi contenuti in Congetture e confutazioni. Lo sviluppo della conoscenza
scientifica (1963), Autobiografia intellettuale, Repliche ai miei critici
(1974), Poscritto alla Logica della scoperta scientifica (che risale agli
anni 1951-1956, ma che è stato pubblicato solo nel 1983) e il volume L'io e
il suo cervello (scritto in collaborazione con il neurofisiologo John C.
Eccles e pubblicato nel 1977).
Acuto critico del neopositivismo del
Circolo di Vienna e del suo "principio di verificazione", per il quale
risultano sensati solo gli enunciati verificati dall'esperienza, Popper
prende le mosse dalla critica di Hume al procedimento induttivo. L'induzione
non è infatti un processo che possa essere giustificato razionalmente, anzi,
essa è per Popper addirittura impossibile: «teorie universali non sono mai
deducibili da asserzioni singolari, da descrizioni di fatti osservabili» (da
Logica della scoperta scientifica). Questo significa che, per quanto grande
sia il numero delle osservazioni empiriche che noi possiamo effettuare nel
tentativo di verificare una teoria, non riusciremo mai a giungere a una sua
verifica definitiva, in quanto, essendo costituita da un'asserzione di
portata universale, il suo significato trascende sempre il numero finito
delle nostre osservazioni empiriche. Deleggittimato così il principio di
verificazione, Popper propone il principio di falsificazione, il quale
afferma che una sola osservazione negativa ci mette in condizione di
concludere per la falsità di un'enunciazione.
Se, dunque, non possiamo
mai sapere, in modo conclusivo, se una teoria è vera, possiamo invece sapere,
con una certa sicurezza, se la nostra teoria è falsa, qualora si verifichi,
nell'esperienza, anche un solo fatto in contraddizione con quanto sostenuto
da tale teoria. La scienza empirica procede per congetture e confutazioni,
secondo un iter schematizzabile in problemi - teorie - critiche:
- si inizia sempre da problemi, che sono il frutto della nostra aspettazione
delusa rispetto ad una precedente teoria (che costituisce la nostra
conoscenza di sfondo); - si formula una nuova congettura o teoria
soddisfacente rispetto ai problemi stessi;
- si cercano, attraverso osservazioni ed esperimenti, elementi atti alla sua
confutazione e falsificazione per sostituirla al più presto con un'altra
teoria provvisoriamente più adatta a spiegare la realtà.
Popper sostiene quindi che non esiste alcun criterio generale di verità e
che il nostro sapere è un sapere fallibile. Tali affermazioni non devono
però portare a conclusioni scettiche o relativiste: il sapere congetturale
che Popper propone è un sapere in costante avvicinamento alla verità, e
quindi progrediente. L'epistemologia falsificazionista mira essenzialmente
ad individuare le specificità delle proposizioni della scienza rispetto a
quelle non scientifiche, rendendosi ben conto che anche le proposizioni che
non appartengono alla scienza possono avere, e hanno, un significato ed un
valore specifico.
«Chiamo problema della demarcazione», scrive Popper
nella Logica della scoperta scientifica, «il problema di trovare un criterio
che ci metta in grado di distinguere tra le scienze empiriche da un lato, e
matematica, logica e sistemi metafisici dall'altro».
Tale criterio è la
falsificabilità: un sistema di asserzioni deve essere considerato
scientifico solo se risulta falsificabile dall'esperienza. Le proposizioni e
le teorie non criticabili e falsificabili sono metafisiche (o non-scientifiche),
ma ciò non significa che siano prive di senso, come invece sostiene il
neopositivismo. In Popper c'è anzi una riabilitazione della metafisica, in
quanto interconnessa e necessaria al progresso scientifico. A partire
dal proprio criterio di demarcazione,
Popper esclude dal
campo delle scienze il marxismo e la psicoanalisi, due correnti di pensiero
che ricercano conferme, piuttosto che falsificazioni: la scienza, secondo il
filosofo, non consiste tanto nel cogliere la verità, quanto
nell'atteggiamento critico assunto dallo scienziato. Allo stesso modo Popper
polemizza con lo storicismo, che pretende di conoscere lo sviluppo e
l'intrinseca finalità della storia (lo chiamerà 'filosofia oracolare' e vi
includerà l'hegelismo e il marxismo).
Le conseguenze socio-politiche delle teorie storicistiche possono essere,
secondo Popper, drammatiche. Egli pone una netta distinzione tra società
chiusa e società aperta. La prima è retta da una ideologia totalitaria,
è organizzata secondo norme imposte e non modificabili ed è naturalmente
intollerante; la seconda è fondata sull'uso critico della ragione, tollera e
addirittura promuove le critiche, tutela la libertà dei singoli ed è sempre
aperta alle riforme. La società aperta è, in sintesi, la società democratica.
Per Popper la democrazia non può essere caratterizzata solo come "governo
della maggioranza", perché anche la maggioranza può essere tirannica. La
caratteristica vera di una democrazia è data dalla possibilità che i
governanti possano essere licenziati dai governati senza spargimento di
sangue. Se un governo non salvaguarda quelle istituzioni che assicurano alle
minoranze la possibilità di lavorare per un cambiamento pacifico, il suo
potere è tirannico. Tuttavia la protezione delle minoranze non deve
estendersi a coloro che incitano o operano il rovesciamento violento della
democrazia, perché se questa viene soppressa, sono revocati anche tutti i
diritti.
Karl Raimund Popper - La
società aperta e i suoi nemici
Karl Popper - Il mondo di Parmenide
Circolo di Vienna
Il liberalismo
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