La scuola cinica.

Antistene

Il fondatore della scuola cinica è ANTISTENE di Atene che fu prima scolaro di Gorgia, poi di Socrate e dopo la morte di questi insegnò nel Ginnasio Cinosarge. Il nome della scuola deriva dal genere di vita dei suoi seguaci; il soprannome di cani indicava il loro ideale di vita conforme alla semplicità (e alla sfacciataggine) della vita animale.
Antistene scrisse, a quanto pare (ma non ci è rimasto quasi nulla), un libro Sulla natura degli animali, nel quale probabilmente assumeva dagli animali modelli o esempi per la vita umana; e compose scritti su personaggi omerici (Aiace, Ulisse) o mitici (Difesa di Oreste). Ma la figura che Antistene e gli altri Cinici esaltavano soprattutto era quella di Ercole, che è appunti) il titolo di un altro scritto di Antistene. Ercole, superatore di fatiche immani e vincitore di mostri, è simbolo del saggio cinico che vince piaceri e dolori e sugli uni e gli altri afferma la sua forza d'animo.
Antistene concordava con i Megarici nel ritenere impossibile ogni giudizio che non sia la pura e semplice affermazione di una identità. Platone che allude ad Antistene nel Sofista (251 b-c) annoverandolo con un certo disprezzo tra «i vecchi che han cominciato tardi ad imparare», ci testimonia che egli riteneva impossibile affermare, per esempio, che «l'uomo è buono» perché questo equivarrebbe a dire che l'uomo è nello stesso tempo uno (uomo) e molti (uomo e buono); e voleva quindi che si dicesse soltanto «l'uomo uomo» e «il buono buono». Aristotele conferma la testimonianza di Platone: «Antistene professava la stolta opinione che di nessuna cosa possa dirsi altro che il suo nome proprio e che perciò non può dirsi che un nome solo di ogni singola cosa» (Met., V, 29, 1024 b, 32).
Da questo deriverebbe – nota Aristotele – che è impossibile contraddire ed è impossibile perfino dire il falso: difatti o si parla della stessa cosa e non ci si può servire che dello stesso nome proprio e non v'è contraddizione o si parla di due cose diverse e neanche in questo caso la contraddizione è possibile. Da questo punto di vista la dottrina platonica delle idee come realtà universali doveva apparire inconcepibile, giacché per Antistene la realtà è sempre individuale, anzi, come vedremo subito, corporea, e oltre di essa non c'è che il nome proprio che la indica: non sussiste nessun universale. A Platone egli avrebbe infatti osservato: «O Platone, vedo il cavallo ma non la cavallinità». Al che Platone avrebbe risposto: «Perché non hai l'occhio per vederla» (SIMPL., Cat., 66 b, 45).
Antistene ha per primo caratterizzato la definizione (logos) come l'espressione dell'essenza di una cosa: «la definizione è ciò che esprime ciò che è o era». Ma la definizione è possibile soltanto delle cose composte, non degli elementi da cui esse risultano.
Ognuno di questi elementi può essere soltanto nominato, ma non caratterizzato in altro modo; invece i composti, risultando di vari elementi, possono essere definiti combinando fra loro i nomi di questi elementi.
Ad Antistene pare che si riferiscano anche gli accenni del Sofista e del Teeteto agli uomini «che non credono ci sia altro se non ciò che si può stringere a piene mani», cioè ai materialisti che non ammettono ci sia altra realtà che quella corporea
L'unico fine dell'uomo è la felicità e la felicità è nel vivere secondo virtù. La virtù è concepita dai Cinici completamente sufficiente a se stessa. Non c'è altro bene al di fuori di essa; quelli che gli uomini chiamano beni, e in primo luogo il piacere, sono mali perché distraggono o allontanano dalla virtù. «Vorrei essere pazzo piuttosto che godere» diceva Antistene. L'uomo deve cercare perciò di liberarsi dai bisogni, che lo tengono schiavo.
Deve anche liberarsi da ogni vincolo o rapporto sociale e bastare assolutamente a se stesso. Contro la religione tradizionale, Antistene affermò che «secondo la legge gli dèi sono molti, ma secondo natura c'è un solo dio» (Cicerone, De nat. deor., I, 13, 32): affermazione che probabilmente non aveva il significato monoteistico che si sarebbe tentati di darle, ma esprimeva soltanto l'esigenza universalistica e panteistica che la divinità è presente dappertutto.