LE CARATTERISTICHE DEL DIALOGO SOCRATICO



Il metodo di indagine praticato da Socrate costituisce, sotto un certo aspetto, uno sviluppo di quello dei sofisti. Esso pure, infatti, si basa sull'argomentazione discorsiva, ma rendendola più snella, più penetrante, più sincera. Socrate non si vale più come i sofisti della perorazione lunga, complessa, rivolta a sostenere qualche tesi prestabilita; il suo metodo è il dialogo: dialogo tra persone sinceramente intese a sviscerare il problema in esame, a precisarne i termini, a chiarirne gli equivoci, sempre disposte a mutare le conclusioni raggiunte qualora si scoprano nuovi argomenti contro di esse. Questa provvisorietà delle conclusioni è il sintomo di una apertura nuova, di una nuova sensibilità per i problemi, di un profondo amore della coerenza, che è tutto caratteristico di Socrate.
Anche la famosa ironia socratica fa parte di tale apertura. E' una ironia che Socrate rivela innanzitutto contro coloro che si credono grandi maestri, non essendo consapevoli delle vere difficoltà delle questioni; ma non risparmia nemmeno contro se stesso, per evitare il rischio di trasformare le proprie concezioni in dogmi.
Il suo amico Cherofonte si è rivolto all'oracolo di Delfo per conoscere chi sia l'uomo più sapiente dell'epoca; e la sacerdotessa risponde che è Socrate. Proprio lui però è il primo a non capacitarsi di tale risposta, e, desideroso di smentire l'oracolo, interroga i più illustri maestri per dimostrare che la loro scienza supera immensamente la propria. Alla fine però deve convincersi che la sacerdotessa aveva ragione: egli è veramente il più sapiente, solo perché sa di non sapere. La coscienza critica della non assolutezza del proprio sapere, è, proprio essa, l'unica vera scienza.
Socrate non ritiene di possedere alcuna verità da riversare nei discepoli. La funzione della sua parola può soltanto essere quella di risvegliare gli animi; di richiamare ciascuno a guardare con sincerità nella propria coscienza. Per questo l'insegnamento di Socrate è maieutico (= ostetrico), simile cioè all'arte della propria madre levatrice. La levatrice non possiede un figlio da donare alla madre, ma aiuta questa a partorirlo; così Socrate non possiede alcuna scienza già costruita da donare al discepolo, ma solo aiuta il discepolo a chiarire la propria intima consapevolezza. Platone interpreterà questo metodo maieutico in un altro senso 'come processo rivolto a richiamare nel discepolo conoscenze assolute già apprese in un'altra vita); però questa interpretazione è completamente estranea al pensiero socratico.
Pur essendo così aperto, l'insegnamento di Socrate non può dirsi privo di conclusione: questa non sarà tuttavia una conclusione teorica (in quanto non consisterà nel possesso di una verità assoluta), ma sarà una conclusione morale. Risvegliando ciò che vi è di più intimo nelle coscienze, l'insegnamento avvia i giovani alla virtù: la virtù infatti è sapere, cioè consapevolezza dei valori che l'uomo porta in sé, è superamento della propria limitatezza con la comprensione di ciò che accomuna tutti gli individui. Il metodo socratico oltreché dialogico-dialettico è dunque esortativo (o protrettico), cioè rivolto all'arricchimento della personalità umana in tutta la sua complessità.
Vi è una profonda unità fra questi due aspetti del socratismo. Così come la verità non si può risolvere per Socrate in alcun sistema chiuso di nozioni o di concetti, ma è essenzialmente ricerca e metodo del vero; così come egli trasferisce il piano del pensiero dalla soffia (= sapienza) a quello della filosofia (= amore, ricerca del sapere), parimenti l'etica non potrà tradursi in una serie di precetti morali. Non esistono cose in sé buone o cattive, comportamenti in sé giusti od erronei. Le une e gli altri sono qualificati dall'intenzione che ha dato loro luogo e dal senso che essi assumono nella singola situazione. Il relativo giudizio, in altri termini, non può essere determinato dal loro contenuto ma soltanto dalla loro modalità. E l'unica modalità positiva è per Socrate quella in cui la ragione e la coscienza controllano i comportamenti, conferiscono senso alle cose; controllo e senso che a loro volta non andranno intesi moralisticamente, ma in funzione della conquista di un sapere logico e pratico sempre più vasto ed armonico, cioè della suprema vocazione dell'uomo, la conoscenza. Tutta la filosofia di Socrate era dunque tesa al riconoscimento di una unità del valore, per cui il vero non poteva essere più separato dal giusto né entrambi dal bello; e tale unità diventava a sua volta il traguardo, il bersaglio cui l'intera vita dell'uomo e della società dovevano indirizzarsi, trovando ín questa tensione il proprio significato e la propria giustificazione. In questa direzione, Socrate dovette por mano ad una profonda riforma dei modi del pensiero greco e delle forme logiche in cui esso era uso esprimersi. Il pensiero greco aveva sempre posto l'accento sulle « cose », sulla realtà esistente; il numero dei pitagorici era stato trasformato in principio delle cose, così pure il « principio » degli ionici, così l'essere eleatico, così il logos-fuoco eracliteo. La logica che vi corrispondeva aveva posto tutto il proprio accento sul sostantivo, sul verbo sostantivato, e lo stesso verbo « essere » aveva sempre mantenuto il proprio valore insieme copulativo ed esistenziale. Ora Socrate, per conferire al valore razionale ed etico quella formalità che sola poteva garantirne l'unità, per evitarne l'identificazione con qualsiasi nozione o cosa determinata, chiusa e dogmatica, doveva porre le premesse per una riforma di questo tipo di logica. Doveva cioè spostare il peso della proposizione dal soggetto al predicato, incominciare ad isolare il senso copulativo del verbo « essere ». Tipica di questo contrasto è la situazione del dialogo platonico Ippia Maggiore, dove Socrate pone al sofista il problema del significato dell'espressione « essere bello » ed Ippia non può se non rispondere elencando una serie di « cose belle »; al che Socrate ribatte osservando che ciascuna cosa può esser bella e brutta a seconda della modalità della situazione, e rivendicando invece all' « esser bello » un valore di qualificazione formale rispetto a qualsiasi singola cosa. In tale riforma, Socrate trasse certamente profitto dalla riflessione anassagorea e dalle indagini logiche dei sofisti, specialmente di Prodico ; d'altra parte egli non giunse certo a teorizzarla esplicitamente, lasciandone anzi aperti gli sbocchi alle più svariate soluzioni da parte delle scuole che a lui si ispirarono ; tuttavia è fondamentale il suo merito nell'aver posto in crisi il modo di pensare tradizionale e nell'aver aperto al pensiero e alla sua espressione logica la possibilità di un metodo euristico più duttile e più comprensivo.

LA CONSAPEVOLEZZA ETICA

Aristotele ha attribuito a Socrate il merito di aver scoperto l'universalità dei concetti,(1) limitatamente al campo etico. La critica moderna ritiene infondata
questa attribuzione: Socrate non si è mai preoccupato di raggiungere il concetto nella sua astrattezza teorica (cioè nel senso che gli verrà attribuito da Aristotele). Se di universalità vogliamo parlare, dobbiamo intenderla in un significato pratico, come conquista dei valori più profondi che si trovano alla base di ogni umana coscienza.

Il sapere cui Socrate mira non è un sapere astratto ma tecnico-pratico: ossia è la consapevolezza di ciò che l'uomo fa, in qualunque mestiere egli operi (sia calzolaio o stratega, politico o artista). « Conoscere se stesso » significa, in questa concezione, avere piena coscienza del significato delle proprie azioni e quindi saperle compiere meglio, in modo via via più perfetto, ottenendo sempre migliori risultati.
Socrate è convinto, non meno dei sofisti, che il sapere deve riuscire utile: ma interpreta questa utilità in senso più largo e più concreto. Non si tratta più soltanto di un sapere utile alla vita pubblica, ma utile all'uomo in quanto essere ragionevole, e perciò utile a tutte le attività umane, anche alle píù modeste; qualsiasi attività umana infatti deve trarre un immenso vantaggio dal diventare consapevole di sé. In questo senso, egli può affermare che la virtù è sapere: ossia è riflessione razionale, è chiarezza ottenuta attraverso questa riflessione. E può di conseguenza affermare che « la virtù è unica » (perché unico è il tipo di consapevolezza, raggiunta attraverso la riflessione razionale) ed inoltre che è insegnabile (perché ínsegnabile è il mezzo con cui attuare tale processo chiaríficativo).
Entro la spiegazione ora accennata, si può facilmente risolvere la seguente antinomia socratica: tra due persone che fanno il male, quella che lo fa sapendo di farlo è migliore di quella che lo fa inconsapevolmente. Per Socrate, infatti, conoscere il carattere buono o cattivo di un'azione significa avere in sé almeno un germe di razionalità (chi possegga una razionalità completa non può secondo lui — che operare il bene); non conoscerlo significa invece vivere nella ) oscurità, e quindi nell'irresponsabilità (il bene fatto inconsapevolmente non può essere che un bene accidentale).
Del resto, assunto il principio socratico della unità del valore, il paradosso significa anche questo: che il male compiuto razionalmente e consapevolmente non sarà davvero « male »; sarà soltanto ciò che il pregiudizio e la convenzione considerano male, ma che alla luce di una rinnovata coscienza è invece orientato verso il vero e dunque verso il bene.
E' questo il famoso " intellettualismo etico » di Socrate " fatto oggetto di innumerevoli critiche. Si è osservato che una simile dottrina, riducendo il male ad un semplice errore, da un lato contrasta evidentemente coi fatti, non tenendo conto della forza degli impulsi e dell'intervento della volontà; dall'altro viene a distruggere il principio stesso della libertà pratica.
Per Socrate il sapere non è un riconoscimento inanimato, generico, di seconda mano, ma una conquista personale, intima, vitale; una convinzione ottenuta attraverso lunghe, e spesso dolorose, esperienze, che, in quanto tale, non può non coinvolgere la volontà e l'azione. Troppo spesso, invece, la vita dei singoli trae orientamento da una mera presunzione di sapere, basata su affermazioni generiche e incontrollate; così come la politica si fonda sopra formule retoriche celanti inconfessabili egoismi. Ne deriva che noi viviamo in un mondo di incertezza, di arbitri, di compromessi.

La penetrazione di ciò che vi è di più intimo nella propria coscienza potrà infine — secondo Socrate — rendere chiara all'individuo la misteriosa voce divina che è presente in lui. Come ci raccontano varie testimonianze, Socrate asseriva di sentire vivissima questa voce in sé, e la riferiva a un démone che sarebbe stato solito intervenire in lui solo in momenti di particolare importanza per vietargli determinate azioni. Forse la personificazione della voce anzidetta in forma di démone risale a tradizioni orfico-pitagoriche, forse è una semplice concessione a credenze popolari. L'importante è che anche questa intuizione morale viene — secondo il nostro filosofo resa più viva, più chiara, più efficiente dalla consapevolezza etica ottenuta attraverso la riflessione razionale.

LA MISSIONE DI SOCRATE

Abbiamo detto che, per Socrate, la virtù è sapere; da ciò segue che essa è felicità. Agire con piena consapevolezza, conoscere il bene e attuarlo anche a costo della propria vita, significa infatti — per Socrate — realizzare ciò che vi è di meglio in noi; e questa realizzazione è la nostra vera felicità.
E' una felicità che non deriva da qualcosa di esterno a noi, e che proprio per questo noi siamo in grado di realizzare con i nostri esclusivi mezzi di uomini. E' una felicità che non deve venir cercata in una vita ultraterrena, ma nella vita terrena dell'uomo pienamente consapevole di sé. Come scrive E. Maier, « il pessimismo cede il campo ad un ottimismo vittorioso, ad un ottimismo tutto dominato da un senso intenso dell'al di qua ». Il vangelo di Socrate è un vangelo interamente umano.
Ciò non significa che egli neghi l'immortalità; tuttavia non fa perno su di essa per la propria concezione dell'uomo, come invece farà Platone (la dimostrazione dell'immortalità dell'anima, compiuta dal Socrate platonico nel celebre dialogo Fedone, è assolutamente estranea al socratismo). Sia l'ipotesi che l'individuo sopravviva, sia l'ipotesi contraria, non incidono secondo Socrate sulla morale, come non vi incide l'ipotesi che esistano o non esistano gli dei. I caratteri fondamentali di questa morale, cioè l'autonomia e l'autarchia, escludono ogni riferimento ad un mondo ultraterreno.(2)

La mancanza di una fede specifica nell'immortalità non sottrae però all'insegnamento di Socrate il carattere essenziale di « missione ». Non si tratta, certo, della missione di un profeta convinto di portare all'umanità il verbo eterno di un dio trascendente, ma è la missione del saggio che si rivolge ai suoi simili per destarne la coscienza, per renderla consapevole di sé e quindi più virtuosa e felice. E' in particolare la missione, determinata e concreta, che il cittadino ateniese Socrate sente il dovere di svolgere tra gli ateniesi del suo tempo, innanzitutto perché li ritiene maturi a riceverla, anche se in certe situazioni possono suscitare l'impressione contraria; e li ritiene maturi proprio a causa dell'alto livello di civiltà acquisito attraverso le complesse vicende politico-culturali della loro città.
Socrate ebbe, vivissima, la consapevolezza di questo carattere « missionario » del proprio insegnamento, come ce ne ha dato ampia prova con la sua fierissima difesa al processo, con il suo rifiuto a fuggire quando il discepolo Critone gliene fece la proposta, con la sua serenità al momento di bere la cicuta. Egli intuì che il sacrificio supremo avrebbe costituito il massimo contributo al compimento della sua missione, e proprio per questo lo affrontò con tanto coraggio, dichiarando ai giudici che avrebbe proseguito (« mi mandiate assolto o no ») nel proprio insegnamento, « anche se dovessi morire più volte ancora ». La sua intuizione fu esatta: proprio perché conclusosi col sacrificio della vita, l'insegnamento di Socrate fu uno dei più efficaci che la storia ricordi.
Per lo stesso pensiero greco contemporaneo, la ricerca socratica rappresentò uno stimolo dì valore inestimabile. Oltre a dare l'avvio alla grande tradizione filosofica che si articolò nelle « scuole socratiche », dal platonismo ai cinici ai megarici, Socrate apportò un diretto contributo ai metodi di quelle scienze dell'uomo, dalla medicina alla storiografia, che tanto lo interessavano e con le quali era in stretto contatto; sicché la sua filosofia, che non si espresse í n alcuna opera scritta, ci appare continuamente sotto molteplici prospettive attraverso buona parte di quanto cì ha lasciato la migliore riflessione greca tra la fine del V e il principio del IV secolo.
Egli rimane ancora oggi, per ciascuno di noi, maestro insuperato di chiarezza filosofica e di profondo impegno culturale e morale.
 

Dialogo socratico